禾刀

在长期躬耕于身体学研究领域的深圳大学王晓华教授看来，诗性制作首先是对身体的行动的模仿，身体触及而又被触及、观看而又被观看、思考而又被思考、言说而又被言说、书写而又被书写，诗学的秘密就存在于这种自反性关系之中。追根溯源，身体就是诗性的“源头活水”，只有进入身体学的层面，诗学的视野才会豁然开朗。

本书中，王晓华援引了大量事例和著述，以尽可能通俗和洗练的语言，试图以最为简单直白的方式，在读者的大脑中建立起身体与诗性的联系，从而推动文学研究回到其真正的主体，建构新的普遍性诗学。

诗歌最早起源于对人类动作的简单模仿。以今天视角观之，更接近于工具性表达。正因如此，“从先秦时期起，人们就把‘身’当作‘我’的代名词”，“譬如，孔子就曾强调‘敬身为大’；‘身也者，亲之枝也，敢不敬与？不敬其身，是伤其亲，伤其亲，是伤其本也；伤其本，则枝从之而亡’（《孔子家语·大婚解第四》）”。这种表述并非中华文明所独有，美国著名诗人惠特曼就坚信，“身体即自我”。

众所周知，任何文字表达都是对话语权的展示，诗歌自不例外。文学诞生之初，由于文字和书写权力的高度集中，诗歌要么像西方文学那样变成传授“神意”的话语体系，要么像中华文明古诗那样强调承接天地之意，当然，其目的无一不是为权力合法性提供支持。在文明进化过程中，诗歌中的权力因子逐渐抽离，抽象表达四处寻找落脚之地，于是一个似乎独立于身体之外的“灵魂”经人类臆造而生。

王晓华指出，“灵魂”并不是独立于人类身体之外的“小人”，“身体之所以能与心灵共事，是因为后者也是物质的一种形态”。俗话说“皮之不存，毛将焉附”，没有身体这个“居所”，“灵魂”便没有归属。道理并不深奥，“诗性模仿的主体、对象、活动均与身体有关；没有身体的活动，就无所谓诗性”。诗歌源自想象，想象又基于身体器官的看、闻、听、感知、行为模仿等经历的日积月累，身体就像是“灵魂”深植现实的根茎。同样道理，正因缺乏身体的必须积累，那些没有经过知识学习的小孩断是不会由感而发，吟诗作对。从这层意义上讲，诗歌本质上是身体的镜像，其以极为抽象的方式，映照着身体肢体语言所期待表现的内涵。

不过，身体并非独立而存在，也并非先天有之，而是来自于自然，最终归宿也必定是自然。“身体首先是生理学存在，不可能遗世而独立，始终是生态世界的成员”。倘若我们敞开这一思维，就可以建立起诗性与生态的联系，而身体就像是居于其间且不可或缺的桥梁。以此角度理解，“生态学就是广义的身体学”。

身体组建世界，并生活于其中。自然界可以不需要身体，但身体却无法离开自然而存在。自然对于人类也并非“逆来顺受”，“当人类企图控制自然时，其他有机体并非总是默默无言地承受灾难”。表面看，一些原来足以对人类构成生存威胁的高大动物逐渐绝迹，实际上，人类正在饱尝亲手破坏生态链的诸多恶果。也正是因为人类对大气肆无忌惮地透支，人类正遭遇温室效应下极端天气增多的严重后果。

回到诗学问题上，诗学的抽象特征不过是一种表述传统。作为身体镜像的诗歌，真正目的还是为给身体寻找一个理想的栖居之地。这也就是说，当我们面朝大海时，映照的是我们正在通过大海反窥自身。当我们仰望星空时，映照的是我们正在通过努力延伸思维想象的方式，尽力推展身体所无法企及的空间。当我们谈论“诗意地栖居”时，谈论的其实是身体与生态的和谐相处。

（原标题：诗歌本质上是身体的镜像 ）

来源：北京晚报

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